Как изменилась практика Рэйки?

Перевод статьи Памелы Майлз о Рэйки:

Мы, практикующие, меняемся постоянно, если усердно и ежедневно практикуем Рэйки. Для того и нужна духовная практика, чтобы улучшить наше состояние, чтобы мы были более устойчивыми и более счастливыми. Чтобы могли изменить наше неправильное восприятие тех или иных ситуаций и исцелить непереваренные эмоции, сохраняющиеся внутри нас.  

Но наравне с этим духовные практики также меняются, особенно, если они существуют достаточно долго и переносятся из одной культуры в другую.

Как меняются духовные практики

Духовные практики, такие как медитация и Рэйки, приспосабливаются естественно и честно к каждой культуре, где они практикуются.

История дает нам соответствующий пример. Поскольку буддизм распространился из северной Индии по всей Центральной и Восточной Азии более тысячи лет назад, появились новые формы, такие как дзен и тибетский буддизм. Тот факт, что эти формы практикуются вместе с буддизмом южноазиатской тхеравады, и что все они имеют много общих ценностей, указывает на то, что эти изменения были естественными, а не произвольными. Они произошли органично с течением времени, поскольку к этой практике относились с уважительной благодарностью и она интегрировалась в различные культуры.

Буддизм трансформировался на протяжении веков, охватывая все больше людей, сохраняя при этом свои основные ценности. Но в Рэйки, к сожалению, все немного иначе.

Скорость, с которой идеи теперь могут распространяться, значительно упрощает дезинформацию и произвольные изменения, которые становятся модными и расходятся по миру.  Изменения, которые исходили от чьего-то личного субъективного понимания практики, а не развивались органически во времени, изменения, непроверенные реальной практикой.

Изменения неизбежны, но хороши ли они? Не всегда. Произвольные изменения часто имеют непредвиденные последствия.

Изменения могут быть перестановками, в которых выпадают важные детали. Они могут быть дополнениями, которые могут фактически ослабить практику или усложнить практику. Что хорошего в такой сложной практике, которая не практикуется?

Это то, что мы видим с тибетским буддизмом. Разрушение тибетских монастырей привело к распространению тибетских буддийских практик по всему миру, и огромное количество людей получили пользу.

Но, в то же время, сложные тибетские ритуалы, практикуемые монахами, чьи жизни посвящены духовной практике, не могут быть перенесены из монастырей в современные дома. По мере того, как население монастырей сокращается, практики должны быть доступны практикующим-мирянам, иначе они просто исчезнут.

Кто изменил практику Рэйки?

Многие изменения практики Рэйки не могут быть прослежены до их источника, потому что американцы (и другие) внесли изменения, не признавая внесения изменений. Это внесло много путаницы в историю и происхождение Рэйки.

Люди часто говорят: «Я последователь Такаты», не осознавая, что их практика сильно отличается от того, чему учила Таката. Например, Таката не учила чакрам, которые не являются частью японской системы.

Даже самые традиционные практикующие Рэйки, которые говорят, что они практикуют Усуи Рэйки Риохо, вероятно, не практикуют, как учил Усуи. Организация Usui Gakkai, созданная в Японии, существует сегодня и насчитывает около 500 членов. Вероятно, даже практика в Гаккай несколько изменилась за почти 100 лет.

История Рэйки в Соединенных Штатах

До недавнего времени в Соединенных Штатах не было сильной традиции независимых духовных практик. 

Духовные практики, такие как молитва и изучение Библии, были связаны с религиями и защищены от изменений религиозной догмой. Если вы выросли в религиозной семье, вам, вероятно, никогда не приходило в голову поменять молитвы, которым вас учили родители или учителя, или отредактировать Библию.

Практика Рэйки не имеет догмы и не защищена религиозными традициями или авторитетом, поэтому она была честной игрой для американской склонности к инновациям.

Американские ученики Рэйки не знали, что произвольное изменение духовной практики сильно отличается от адаптаций, которые происходят органически через практику в течение длительных периодов времени, и что изменение ради перемен ослабляет практику. И учитывая, что изменения обычно были направлены на более сложный ритуал, чем преподавала Таката, большинство изменений после Такаты делали практику менее доступной. В то время, как тибетские буддийские практики должны были стать более доступными для простого обывателя, практика Такаты уже имела преимущество в простоте и доступности, позволяя людям, живущим в мирской жизни, регулярно практиковать и углублять свой опыт.

Но Хавайо Таката также изменила практику Рэйки, как и ее мастер Рэйки Чуджиро Хаяши, непосредственный ученик основателя Рэйки Микао Усуи. Адаптивные изменения, внесенные Такатой и Хаяши, стали результатом их многолетней практики. Эти изменения являются важной частью истории Рэйки, возможно, критически важной для практики Рэйки, доступной до сих пор. Они не были произвольными изменениями, сделанными беспокойными умами.

Как именно Таката изменила практику Рэйки? 

Чтобы помочь ответить на этот вопрос, я обратился моему коллеге, историку, доктор философии Рэйки Джастину Стейну.

Джастин Стейн изучил практику Рэйки в 2001 году. Его ежедневная самостоятельная практика прекратилась через несколько лет, но он вернулся к ней, когда решил посвятить свою академическую карьеру истории практики Рэйки.

Докторская диссертация Джастина подробно описывает, как практика Рэйки впервые сформировалась в Японии и как она изменилась за эти годы. Его исследования особенно ценны, потому что он пишет как практик и как академик. Все исследования включают годы практики Рэйки Джастина, которые помогают ему понять, что имеет значение, а что менее важно.

Одна из вещей, на которой сосредоточилось исследование Джастина, это период ученичества Такаты под руководством Хаяши, который начался в Токио в декабре 1935 года. 

В течение этого периода, когда Таката перешла от пациента в клинике Рэйки Хаяши к тому, чтобы стать одним из практикующих там, Хаяши признал ее исключительной ученицей. Он пригласил Такату переехать в дом его семьи, и стать тем, что японцы называют учидеши («внутренний ученик»). Она оставалась с Хаяши в течение нескольких месяцев, ежедневно тренируясь в клинике и помогая с административными задачами. Перед тем, как Таката вернулась в свой дом на Гавайях в июне 1936 года, Хаяши дал ей посвящение в shinpiden, эквивалентное тому, что мы сейчас называем ступенью Мастера.

Хаяши написал в свидетельстве Такаты о Shinpiden, что, хотя она не изучала практику Рэйки «в течение длительного периода времени, благодаря сочетанию естественного таланта и искреннего энтузиазма, она быстро диагностирует, надежно дает эффективные методы лечения и обладает замечательными способностями». 

Таката и Хаяши привезут Рэйки на Гавайи

Хаяши провел 5 месяцев на Гавайях, помогая Такате установить практику Рэйки. Она давала много уроков и презентаций под присмотром своего мастера Рэйки. Когда он покинул Гавайи, чтобы вернуться домой в феврале 1938 года, Хаяши публично объявил, что Таката была полностью аттестованным мастером Рэйки, единственным за пределами Японии.

Представление Такаты о практике Рэйки продолжало развиваться в течение оставшихся 42 лет ее жизни и карьеры. Она внесла коррективы, которые, кажется, направлены на поддержку ее американских учеников. Она знала, что им не только не хватает культурного контекста, в котором японские студенты изучают практику Рэйки, но и вряд ли они получат столь же углубленное обучение и последующую деятельность, как японские студенты.

Как Таката изменила Рэйки, чтобы поддержать неяпонских студентов

В течение 10 лет Таката обучала основному лечению, стандартному протоколу, который был основой для всей практики. Таката призывала учеников следовать за своими руками во время использования протокола, оставаясь там, где они чувствовали потребность или особенные ощущения.

В 1970-е годы Таката утвердилась в переводах «универсальная жизненная сила» или «универсальная энергия жизненной силы», которые теперь часто используются для определения Рэйки (к сожалению, слишком часто приводятся в качестве стандартных ответов, которые останавливают разговор, а не стимулируют созерцание того, что такое универсальная энергия жизненной силы).

Переводы Такаты 5 принципов Рэйки со временем трансформировались. Версия 1948 года звучала как дополнение к Десяти принципам, но позже была смягчена, чтобы стать более разговорной. Тем не менее, перевод, который она представила для одного из современных правил, не имеет никакого сходства с японским оригиналом, «с благодарностью, работай усердно».

Джастин предлагает свой взгляд на это изменение. К 1970-м годам многие ученики Такаты были хиппи или имели юношескую антикультурную склонность, которая не уважала авторитет или традиции. Но в духовной практике после того, как вы решили изучать практику у учителя, наступает время установить почтительные отношения с этим учителем, чтобы следовать ее руководству с благодарностью и уважением.

Японских и японско-американских студентов не нужно было учить этому, поскольку уважение к учителям было сильной культурной ценностью, с которой они были социализированы с раннего возраста. Но Джастин отмечает, что американцы не уважали авторитет или традиционные ценности. Дополнение Такаты к принципу «чти своих родителей, учителей и старейшин», возможно, было направлено на то, чтобы дать своим ученикам столь необходимое руководство не только ради них, но и для защиты практики Рэйки в будущем.

Например, японские студенты слишком уважают своего учителя, чтобы вносить произвольные изменения в практику или в посвящения. Они понимают, что их учитель обладает большими знаниями и опытом, и что лучший способ продвинуться — это усердно практиковаться, как их учили.

В 1970-х годах Таката начала рассказывать своим ученикам историю о том, как Усуи лечил Рэйки нищих и помогал им начать новую жизнь, только чтобы они вернулись в колонию “нищих”, потому что жизнь в мире труда была слишком тяжелой.  Это была обучающая история, для того чтобы показать американским студентам японские ценности, которые поддерживали бы их и практику.

Джастин рассматривает историю о том, как Усуи лечил нищих, не требуя ничего взамен, как о важности взаимности. Эта концепция, иногда называемая обменом энергией, является еще одной ценностью, которую обычно легко понимают японские студенты, а вот американцы не всегда или, по крайней мере, не в той же степени.

Что никогда не менялось в практике Рэйки

Однако, что не изменилось от Усуи до Такаты, и она также выразила это в истории об Усуи, помогающем нищим — это первенство исцеления. То, что можно назвать сердцем/разумом. Это японский термин kokoro и (как и в случае с Рэйки) просто невозможно перевести дословно, такого слова просто нет в нашем языке.

Балансировка сердца/разума закладывает основу для длительного исцеления. Это не признается в традиционной (доказательной) медицине с акцентом на части тела, но это понимание есть в каждой традиционной естественной медицинской системе разных стран. Традиционная африканская медицина, например, прямо заявляет, что без изменений в сознании не может быть долгосрочной пользы, то есть равновесия сердца /разума.

Рэйки — это духовная практика, наделенная силой последовательности посвящений. На каждом уровне преимущества практики Рэйки проистекают из исцеления сердца/разума. Это значение оставалось неизменным даже после внесения поверхностных изменений в практику Рэйки.

Аутентичность — когда история Рэйки имеет значение, а когда нет

Наше понимание практики Рэйки обогащается знаниями тех, кто был до нас, особенно нашего основателя Рэйки, Микао Усуи, и мастеров, которые принесли практику Рэйки из Японии в Соединенные Штаты, Чуджиро Хаяши и Хавайо Такаты. Тем не менее, все должно рассматриваться в перспективе.

Западные студенты Рэйки и профессионалы часто обращаются к истокам своей практики, чтобы подтвердить и удостовериться в правильности практики. По мере того, как появляется больше информации об истории Рэйки и особенно о практике Усуи, некоторые американские практики Рэйки склонны ценить новые знания о практике Усуи, как по своей природе более законные и подлинные.

Слишком большое внешнее внимание к истории Рэйки пропускает точку духовной практики и исцеления сердца / разума. 

Нам не нужно практиковать точно так, как это делал Усуи, чтобы пожинать плоды своей практики, которую он начал. Но мы должны практиковать и практиковать последовательно и с благодарностью: с благодарностью, усердно работать.

Любое чувство неуверенности в практике часто устраняется путем покупки другого сертификата или курса. В то время как подлинность практики легко можно оценить исцелением, которое происходит внутри нас. И в том, что душевное равновесие укореняется в сердце, когда мы усердно погружаемся в ежедневную самостоятельную практику.

Практика, которая несколько отличается от практики Усуи, Хаяши или Такаты, не является неправильной или менее правильной. Она другая. И иногда она настолько отличается, что иногда скорее имело бы смысл назвать это иначе, чем практикой Рэйки, но это не умаляет ее ценности.

Если мы не практикуем так, как это делал Усуи, Хаяши или Таката, достаточно ли полагаться на то, что мы находимся в их рядах, чтобы быть уверенным в своей практике?

Вместо того, чтобы отслеживать “родословную” Рэйки, когда мы обязуемся ежедневно заниматься практикой, мы обнаруживаем подлинность в наших собственных руках и устойчивость нашего сердца / разума.

Это так по-американски — увековечено в социальных сетях как FOMO — вечно искать снаружи, опасаясь упустить что-то лучшее. Вместо этого мы могли бы повернуться внутрь через регулярную самостоятельную практику и узнать, насколько хорошо то, что у нас уже есть.

Оригинал тут: https://reikiinmedicine.org/reiki-basics/reiki-changes/?fbclid=IwAR3xAZs0Pr3v9dxhIsY20N_DvoSV8T3hEcM4jVdKD1aNSuJVUxPMdagiypo